Pochi funghi sono riconoscibili all'istante come l'Amanita muscaria. Il suo cappello rosso brillante con puntini bianchi è quasi l'archetipo di come immaginiamo un "fungo" in generale – prima di questa immagine esisteva a malapena un altro riferimento. Ma la portata dell'Amanita muscaria va ben oltre il suo aspetto. Per oltre diecimila anni, persone di più continenti, in modo del tutto indipendente l'una dall'altra, sembrano essere state affascinate da questo fungo: i popoli siberiani costruirono rituali invernali attorno ad esso, la tradizione nordica lo collega alla prima forma di Babbo Natale, gli artisti vittoriani ne fecero l'emblema del mondo delle fate, e oggi un idraulico italiano ci salta sopra in ogni gioco di Super Mario. In questo articolo ripercorriamo il viaggio dell'Amanita muscaria attraverso la storia culturale umana – dal tamburo dello sciamano ai piedi dell'albero di Natale.
Il caratteristico motivo rosso e bianco dell'Amanita muscaria cambia con l'età – da un "uovo" a cupola quasi completamente coperto fino al cappello piatto e puntinato che la maggior parte delle persone riconosce. Immagine: Onderwijsgek, Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0).
Un fungo che cresce spontaneo anche in Svezia
Prima di addentrarci nella mitologia, vale la pena ricordare che l'Amanita muscaria non ha nulla di esotico – cresce spontaneamente nei boschi di conifere e betulle in gran parte dell'emisfero settentrionale, Svezia inclusa. Forma micorrize, un'associazione simbiotica con le radici degli alberi, e compare principalmente tra fine estate e autunno. Il nome italiano "muscaria" deriva dal suo utilizzo storico come trappola per mosche, immersa nel latte – le mosche venivano attratte dallo zucchero e stordite dalle tossine naturali del fungo. Da qui Linneo trasse anche il nome della specie muscaria, dal latino musca, "mosca".
Il fungo degli sciamani: l'Amanita muscaria in Siberia
L'uso culturale meglio documentato e più antico dell'Amanita muscaria proviene dalla Siberia. Popoli come i Koriaki, i Chukchi e gli Evenki della Siberia nord-orientale hanno utilizzato per secoli l'amanita essiccata in rituali sciamanici – documentati da etnografi europei almeno dal XVIII secolo, ma probabilmente con radici molto più antiche. Prima di una cerimonia lo sciamano digiunava e meditava, dopodiché i funghi essiccati venivano consumati tra tamburi e canti per indurre uno stato di trance in cui si credeva che lo sciamano potesse comunicare con il mondo degli spiriti.
Una delle caratteristiche più insolite di questa tradizione è che i composti attivi dell'amanita, l'acido ibotenico e il muscimolo, attraversano in gran parte il corpo inalterati attraverso i reni. Per questo motivo, altri partecipanti alla cerimonia a volte bevevano l'urina dello sciamano per ottenere un effetto simile, più lieve e "più puro" – una pratica che attira anche le renne stesse; è ben documentato che le renne cercano e mangiano attivamente l'Amanita muscaria allo stato selvatico.
I Sami, Babbo Natale e la teoria nordica
L'attrazione delle renne per l'Amanita muscaria ci porta a una delle teorie più diffuse – e più dibattute – sull'eredità culturale del fungo: il suo legame con Babbo Natale. Secondo questa teoria, gli sciamani sami raccoglievano ed essiccavano le amanite per distribuirle come doni al solstizio d'inverno, e poiché la neve spesso bloccava le porte, i funghi venivano fatti passare attraverso il foro del fumo nel tetto. Il noto appetito delle renne per il fungo, unito all'idea dei "voli" in trance dello sciamano, è stato proposto da alcuni ricercatori e divulgatori scientifici come possibile spiegazione dell'immagine delle renne volanti. Anche l'abito rosso e bianco è stato collegato in modo simile alla colorazione del fungo.
È importante chiarire che si tratta di un'ipotesi popolare, non di un fatto scientificamente accertato – il Museo Svedese di Storia Naturale ha affrontato la questione nell'articolo “È Babbo Natale uno sciamano?”, concludendo che il legame è affascinante ma difficile da dimostrare storicamente. L'immagine moderna e commerciale di Babbo Natale si è formata invece in gran parte grazie agli illustratori dei giornali statunitensi del XIX secolo e, più tardi, alle campagne pubblicitarie Coca-Cola degli anni '30. La verità probabilmente sta nel mezzo: diverse tradizioni nordiche indipendenti – siberiana, sami e poi occidentale – hanno contribuito, strato su strato, al Babbo Natale che conosciamo oggi, senza che nessuna singola fonte lo spieghi da sola.
I berserker: un mito vichingo che non regge
Un'altra teoria nota, ma molto più contestata, riguarda i berserker dell'epoca vichinga – guerrieri che, secondo le saghe, potevano entrare in una furia di battaglia incontrollabile e insensibile al dolore. Il chierico e naturalista svedese Samuel Ödman propose già nel 1784 che questa furia berserker potesse essere spiegata da un avvelenamento da Amanita muscaria, un'idea che da allora è sopravvissuta nella divulgazione scientifica, nei documentari e in alcuni testi accademici.
Gli storici moderni, tuttavia, concordano in gran parte sul fatto che la teoria non regga. La critica, formulata per la prima volta dallo storico Howard Fabing negli anni '50 e perfezionata da allora, evidenzia sia un divario geografico che cronologico: le prove si basano quasi esclusivamente su pratiche sciamaniche siberiane del XVIII secolo – un'epoca, un luogo e una cultura completamente diversi dalla Scandinavia vichinga. Gli effetti noti dell'amanita – vertigini, nausea e un'ebbrezza onirica e introspettiva – si adattano male anche alle descrizioni nelle saghe di una furia controllata e diretta verso l'esterno. Ricercatori come Karsten Fatur hanno invece suggerito che il giusquiamo nero (Hyoscyamus niger), una pianta velenosa ben nota e disponibile nella Scandinavia vichinga, si adatti meglio ai sintomi. Il mito dei berserker è un buon promemoria di quanto facilmente un'ipotesi ingegnosa possa diventare "verità" semplicemente venendo ripetuta più e più volte.
Soma: la bevanda degli dei nel Rigveda
Lontano dal nord e dalla Siberia si trova un altro dei collegamenti più dibattuti dell'Amanita muscaria: la bevanda sacrificale vedica soma, celebrata in oltre un centinaio di inni dell'antico Rigveda indo-iranico (circa 1500–1200 a.C.). Il soma viene descritto come una bevanda divina, espansiva della coscienza, ricavata da una pianta la cui esatta identità si è persa nella storia.
Nel 1968, l'etnomicologo statunitense R. Gordon Wasson propose nel suo libro Soma: Divine Mushroom of Immortality la teoria secondo cui il soma fosse in realtà l'Amanita muscaria. Wasson si basò sia su indizi testuali – il Rigveda non menziona mai foglie, fiori, semi o radici della pianta del soma, suggerendo che non fosse una pianta ordinaria – sia sulla tradizione siberiana dell'urina come possibile spiegazione del perché il soma sia collegato alla minzione in alcuni inni. La teoria è elegante, ma tutt'altro che incontestata: i critici hanno sottolineato, tra l'altro, che le descrizioni del Rigveda sulla pressatura e filtrazione del soma si adattano male al modo effettivo in cui veniva preparata l'amanita, e nel corso degli anni sono stati proposti diversi candidati alternativi – dall'efedra a varie piante rampicanti. La vera identità del soma è tuttora considerata uno dei grandi enigmi irrisolti della storia delle religioni.
L'Amanita muscaria conquista l'arte e il mondo delle fate
Se il ruolo dell'Amanita muscaria nello sciamanesimo e nella religione è difficile da dimostrare, il suo ingresso nell'arte dell'Europa occidentale è documentato molto più chiaramente. Il fungo compare sporadicamente già nell'arte rinascimentale, ma è durante l'epoca vittoriana del XIX secolo che occupa davvero un posto centrale – come vero e proprio emblema del mondo delle fiabe.
“The Intruder” di John Anster Fitzgerald (ca. 1860), una delle figure più note dell'arte delle fate vittoriana. L'Amanita muscaria è un motivo ricorrente nei suoi dipinti. Immagine: Wikimedia Commons (dominio pubblico).
L'artista britannico John Anster Fitzgerald, soprannominato “Fairy Fitzgerald”, è forse l'esempio più chiaro – i suoi quadri traboccano letteralmente di fate, folletti e amanite in scene oniriche, a volte oscure. Illustratori contemporanei come Richard Doyle contribuirono con motivi simili in libri come In Fairyland (1870), dove le amanite sono sistematicamente raffigurate come dimore, sedute e luoghi d'incontro per creature magiche.
L'illustrazione di Richard Doyle “Fairy Rings and Toadstools” (1870) è uno dei tanti esempi di come l'Amanita muscaria sia stata integrata nell'immaginario vittoriano del mondo delle fate. Immagine: Wikimedia Commons (dominio pubblico).
Non fu principalmente la chimica del fungo a renderlo un simbolo così popolare, ma il suo contrasto visivo – il colore rosso brillante con puntini bianchi segnalava contemporaneamente bellezza e pericolo, perfetto per rappresentare il soprannaturale. Da qui è un passo breve fino ad Alice nel Paese delle Meraviglie di Lewis Carroll (1865), dove Alice mangia da un fungo che la fa crescere e rimpicciolire – una scena che, sebbene il fungo non venga mai nominato esplicitamente, è stata quasi sempre raffigurata come un'Amanita muscaria in secoli di illustrazioni.
Dagli addobbi natalizi a Super Mario
L'immaginario visivo vittoriano lasciò un'impronta duratura. Tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo, l'Amanita muscaria divenne un popolare motivo portafortuna sulle cartoline di Natale e sugli addobbi per l'albero in Europa – una tradizione che sopravvive ancora oggi, tra gli altri, in Germania e Austria, dove piccole figurine di amanita (“Glückspilz”, “fungo della fortuna”) vengono ancora vendute come portafortuna per il nuovo anno.
Il cappello rosso e bianco puntinato si radicò così profondamente come simbolo standard del “fungo” nel mondo delle fiabe che rimane ancora oggi l'immagine che la maggior parte delle persone associa a gnomi, fate e boschi incantati – dai gnomi da giardino e i libri per bambini fino a Fantasia della Disney (1940), dove amanite danzanti compaiono in una delle scene più celebri del film. Quando Nintendo progettò il famoso “Super Fungo” di Super Mario negli anni '80, non dovette inventare nulla di nuovo – attinse semplicemente a una tradizione visiva già vecchia di secoli.
Un oggetto da collezione naturale ancora oggi
Dai tamburi sciamanici siberiani ai videogiochi a otto bit – pochi organismi hanno attraversato l'immaginario umano quanto l'Amanita muscaria. È proprio questa ricca storia millenaria a renderla così apprezzata come oggetto da collezione botanico e decorazione ancora oggi – un fungo naturalmente bello con una storia in ogni punto.
Da Växtbutiken vendiamo Amanita muscaria essiccata, in cappelli interi o macinata, esclusivamente come esemplare botanico da collezione – non per il consumo. Sei curioso della situazione legale in Svezia? La spieghiamo in dettaglio nel nostro articolo: L'Amanita muscaria è legale in Svezia?
⚠️ In conformità con le normative svedesi e dell'UE, l'Amanita muscaria di Växtbutiken non è destinata a essere un integratore alimentare, un medicinale o qualsiasi altra forma di consumo umano. Tenere fuori dalla portata di bambini e animali domestici.
Fonti
- Museo Svedese di Storia Naturale: L'Amanita muscaria – Babbo Natale è uno sciamano?
- McGill University, Office for Science and Society: Santa and His High-Flying Reindeer
- Society of Ethnobiology: Revisiting Wasson's Soma: Exploring the Effects of Preparation on the Chemistry of Amanita Muscaria
- The Public Domain Review: Fungi, Folklore, and Fairyland
- Wikipedia: Amanita muscaria
- Wikimedia Commons: Amanita muscaria 3 vliegenzwammen op rij.jpg (CC BY-SA 3.0), The Intruder – John Anster Fitzgerald.jpg (dominio pubblico), Richard Doyle – Fairy Rings and Toadstools.jpg (dominio pubblico)
Questo articolo è stato scritto a scopo informativo e di storia culturale, e non costituisce un consiglio medico, legale o di altro tipo.