A história cultural do amanita-muscaria: dos xamãs siberianos ao Pai Natal e ao Super Mario

31 de julho de 2026

Tre röda flugsvampar i olika mognadsstadier i gräs

Poucos cogumelos são tão instantaneamente reconhecíveis como o amanita-muscaria (Amanita muscaria). O seu chapéu vermelho vivo com pintas brancas é quase o arquétipo de como imaginamos um “cogumelo” em geral – antes desta imagem, mal existia outra referência. Mas o alcance do amanita-muscaria vai muito além do seu aspeto. Durante mais de dez mil anos, pessoas de vários continentes, de forma totalmente independente umas das outras, parecem ter-se sentido fascinadas por este cogumelo: povos siberianos construíram rituais de inverno à sua volta, a tradição nórdica liga-o à primeira forma do Pai Natal, os artistas vitorianos transformaram-no no emblema do mundo das fadas, e hoje um canalizador italiano salta sobre ele em todos os jogos de Super Mario. Neste artigo seguimos o percurso do amanita-muscaria através da história cultural humana – do tambor do xamã ao pé da árvore de Natal.

Três amanitas-muscarias vermelhos em diferentes fases de maturação na relva

O padrão característico vermelho e branco do amanita-muscaria muda com a idade – de um “ovo” em forma de cúpula quase totalmente coberto até ao chapéu plano e salpicado que a maioria reconhece. Imagem: Onderwijsgek, Wikimedia Commons (CC BY-SA 3.0).

Um cogumelo que também cresce selvagem na Suécia

Antes de nos aprofundarmos na mitologia, vale a pena lembrar que o amanita-muscaria não tem nada de exótico – cresce selvagem em florestas de coníferas e vidoeiros em grande parte do hemisfério norte, incluindo a Suécia. Forma micorrizas, uma associação simbiótica com as raízes das árvores, e surge principalmente no final do verão e no outono. O nome de espécie “muscaria” provém da sua utilização histórica como armadilha para moscas, demolhado em leite – as moscas eram atraídas pelo açúcar e atordoadas pelas toxinas naturais do cogumelo. Foi daí que Lineu retirou o nome de espécie muscaria, do latim musca, “mosca”.

O cogumelo dos xamãs: o amanita-muscaria na Sibéria

O uso cultural mais bem documentado e mais antigo do amanita-muscaria vem da Sibéria. Povos como os coriaques, os chukchis e os evenques do nordeste da Sibéria utilizaram durante séculos o amanita seco em rituais xamânicos – documentados por etnógrafos europeus pelo menos desde o século XVIII, embora provavelmente com raízes muito mais antigas. Antes de uma cerimónia, o xamã jejuava e meditava, após o que os cogumelos secos eram consumidos entre tambores e cantos para provocar um estado de transe no qual se acreditava que o xamã podia comunicar com o mundo dos espíritos.

Uma das características mais invulgares desta tradição é que os compostos ativos do amanita, o ácido iboténico e o muscimol, atravessam em grande parte o corpo sem se alterarem através dos rins. Por isso, outros participantes na cerimónia bebiam por vezes a urina do xamã para obter um efeito semelhante, mais suave e “mais puro” – uma prática que também atrai as próprias renas; está bem documentado que as renas procuram e comem ativamente amanita-muscaria no estado selvagem.

Os sami, o Pai Natal e a teoria nórdica

A atração das renas pelo amanita-muscaria leva-nos a uma das teorias mais difundidas – e mais debatidas – sobre o legado cultural do cogumelo: a sua ligação ao Pai Natal. Segundo esta teoria, os xamãs sami recolhiam e secavam amanitas para os distribuir como presentes no solstício de inverno, e como a neve costumava bloquear as portas, os cogumelos eram passados pela abertura de fumo no telhado. O conhecido apetite das renas pelo cogumelo, associado à ideia dos “voos” em transe do xamã, tem sido proposto por alguns investigadores e divulgadores científicos como possível explicação para a imagem das renas voadoras. O traje vermelho e branco tem sido igualmente associado à coloração do cogumelo.

É importante deixar claro que se trata de uma hipótese popular, não de um facto cientificamente comprovado – o Museu Sueco de História Natural abordou a questão no artigo “Será o Pai Natal um xamã?”, concluindo que a ligação é fascinante mas difícil de comprovar historicamente. A imagem moderna e comercial do Pai Natal formou-se, pelo contrário, em grande parte graças aos ilustradores de jornais norte-americanos do século XIX e, mais tarde, às campanhas publicitárias da Coca-Cola na década de 1930. A verdade provávelmente encontra-se algures no meio: várias tradições nórdicas independentes – siberiana, sami e, mais tarde, ocidental – contribuíram, camada sobre camada, para o Pai Natal que conhecemos hoje, sem que nenhuma única fonte o explique por si só.

Os berserkers: um mito viking que não se sustenta

Outra teoria conhecida, mas muito mais contestada, refere-se aos berserkers da era viking – guerreiros que, segundo as sagas, podiam entrar numa fúria de combate incontrolável e insensível à dor. O clérigo e naturalista sueco Samuel Ödman propôs já em 1784 que esta fúria berserker poderia ser explicada por um envenenamento com amanita-muscaria, uma ideia que desde então tem persistido na divulgação científica, em documentários e em alguns textos académicos.

No entanto, os historiadores modernos concordam em grande medida que a teoria não se sustenta. A crítica, formulada pela primeira vez pelo historiador Howard Fabing na década de 1950 e aperfeiçoada desde então, aponta tanto para uma lacuna geográfica como cronológica: as provas baseiam-se quase exclusivamente em práticas xamânicas siberianas do século XVIII – uma época, um lugar e uma cultura totalmente diferentes da Escandinávia viking. Os efeitos conhecidos do amanita – tonturas, náuseas e uma embriaguez onírica e introspetiva – também se ajustam mal às descrições nas sagas de uma fúria controlada e dirigida para o exterior. Investigadores como Karsten Fatur sugeriram, pelo contrário, que o meimendro-negro (Hyoscyamus niger), uma planta tóxica bem conhecida e disponível na Escandinávia viking, se ajusta melhor aos sintomas. O mito berserker é um bom lembrete de como facilmente uma hipótese engenhosa se pode tornar “verdade” apenas por ser repetida vezes sem conta.

Soma: a bebida dos deuses no Rigveda

Longe do norte e da Sibéria encontra-se outra das ligações mais debatidas do amanita-muscaria: a bebida sacrificial védica soma, celebrada em mais de uma centena de hinos do antigo Rigveda indo-iraniano (cerca de 1500–1200 a.C.). O soma é descrito como uma bebida divina, expansora da consciência, feita a partir de uma planta cuja identidade exata se perdeu na história.

Em 1968, o etnomicólogo norte-americano R. Gordon Wasson propôs no seu livro Soma: Divine Mushroom of Immortality a teoria de que o soma era, na verdade, o amanita-muscaria. Wasson baseou-se tanto em pistas textuais – o Rigveda nunca menciona folhas, flores, sementes ou raízes da planta do soma, sugerindo que não era uma planta comum – como na tradição siberiana da urina como possível explicação de por que o soma é associado à micção em alguns hinos. A teoria é elegante, mas está longe de ser inconteste: os críticos apontaram, entre outras coisas, que as descrições no Rigveda sobre a prensagem e filtragem do soma se ajustam mal à forma real como o amanita era preparado, e ao longo dos anos vários candidatos alternativos têm sido propostos – desde a efedra a diversas plantas trepadeiras. A verdadeira identidade do soma continua a ser considerada um dos grandes enigmas por resolver da história das religiões.

O amanita-muscaria conquista a arte e o mundo das fadas

Se o papel do amanita-muscaria no xamanismo e na religião é difícil de comprovar, a sua entrada na arte da Europa ocidental está muito mais claramente documentada. O cogumelo surge esporadicamente já na arte renascentista, mas é durante a era vitoriana do século XIX que ocupa verdadeiramente um lugar central – como o próprio emblema do mundo dos contos de fadas.

Pintura de John Anster Fitzgerald com fadas e um amanita-muscaria ao centro, por volta de 1860

“The Intruder” de John Anster Fitzgerald (c. 1860), uma das figuras mais conhecidas da arte de fadas vitoriana. O amanita-muscaria é um motivo recorrente nas suas pinturas. Imagem: Wikimedia Commons (domínio público).

O artista britânico John Anster Fitzgerald, apelidado “Fairy Fitzgerald”, é talvez o exemplo mais claro – os seus quadros transbordam literalmente de fadas, duendes e amanitas em cenas oníricas, por vezes sombrias. Ilustradores contemporâneos como Richard Doyle contribuíram com motivos semelhantes em livros como In Fairyland (1870), onde as amanitas são sistematicamente representadas como casas, assentos e locais de encontro para seres mágicos.

Ilustração de Richard Doyle com fadas entre amanitas-muscarias e círculos de fadas, 1870

A ilustração de Richard Doyle “Fairy Rings and Toadstools” (1870) é um dos muitos exemplos de como o amanita-muscaria foi integrado na imagem vitoriana do mundo das fadas. Imagem: Wikimedia Commons (domínio público).

Não foi principalmente a química do cogumelo que o tornou um símbolo tão popular, mas sim o seu contraste visual – a cor vermelha viva com pintas brancas sinalizava simultaneamente beleza e perigo, perfeito para representar o sobrenatural. Daí é um passo curto até à Alice no País das Maravilhas de Lewis Carroll (1865), onde Alice come de um cogumelo que a faz crescer e encolher – uma cena que, embora o cogumelo nunca seja explicitamente nomeado, tem sido quase sempre representada como um amanita-muscaria em séculos de ilustrações.

Dos enfeites de Natal ao Super Mario

O imaginário visual vitoriano deixou uma marca duradoura. No final do século XIX e início do século XX, o amanita-muscaria tornou-se um motivo popular de boa sorte em cartões de Natal e enfeites de árvore europeus – uma tradição que ainda perdura, entre outros países, na Alemanha e na Áustria, onde pequenas figuras de amanita (“Glückspilz”, “cogumelo da sorte”) ainda são vendidas como amuletos de boa sorte no Ano Novo.

O chapéu vermelho e branco salpicado enraizou-se tão profundamente como símbolo padrão de “cogumelo” no mundo das fadas que continua a ser, ainda hoje, a imagem que a maioria associa a gnomos, fadas e florestas encantadas – desde os gnomos de jardim e livros infantis até à Fantasia da Disney (1940), onde amanitas dançarinas aparecem numa das cenas mais célebres do filme. Quando a Nintendo concebeu o famoso “Super Cogumelo” de Super Mario na década de 1980, não precisou de inventar nada de novo – recorreu simplesmente a uma tradição visual que já tinha vários séculos.

Um objeto de coleção natural hoje em dia

Dos tambores xamânicos siberianos aos videojogos de oito bits – poucos organismos percorreram tanto o imaginário humano como o amanita-muscaria. É precisamente esta rica história milénio que o torna tão apreciado como objeto de coleção botânico e decoração hoje em dia – um cogumelo naturalmente belo com uma história em cada ponto.

Na Växtbutiken vendemos amanita-muscaria seco, em chapéus inteiros ou moído, exclusivamente como espécime botânico de coleção – não para consumo. Tem curiosidade sobre a situação legal na Suécia? Explicamos em detalhe no nosso artigo: O amanita-muscaria é legal na Suécia?

⚠️ De acordo com as normas suecas e da UE, o amanita-muscaria da Växtbutiken não se destina a ser um suplemento alimentar, medicamento ou qualquer outra forma de consumo humano. Manter fora do alcance de crianças e animais de estimação.